بقلم: آمنة ديب السكافي؛ مديرة مركز المفتي جلال الدين الثقافي
من السنن الإلهية الجارية في حياة الأمم أن يبقى التدافع بين الحق والباطل قائمًا إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، غير أن صور هذا التدافع وآلياته تتبدل بتبدل الأزمنة وتطور الوسائل. وإذا كانت الحروب العسكرية تمثل الوجه الظاهر للصراع بين الأمم، فإن المواجهة الفكرية والثقافية تظل أكثر عمقًا وأشد أثرًا؛ لأنّها تستهدف الإنسان في وعيه ومنظومته القيمية ومرجعياته المعرفية، وتسعى إلى إعادة تشكيل نظرته إلى ذاته وإلى العالم من حوله. ومن هنا اكتسب الغزو الفكري خطورته بوصفه أحد أبرز تجليات الصراع الحضاري، لما ينطوي عليه من محاولات لاختراق البنية الثقافية للأمة، وإضعاف مناعتها الفكرية، ودفعها إلى حالة من التبعية والاستلاب وفقدان الثقة بخصوصيتها الحضارية.
ولئن كان مصطلح الغزو الفكري حديث النشأة من حيث التداول، فإن مضمونه قديم قدم الصراع بين الحق والباطل. وقد كشف القرآن الكريم عن طبيعة هذا التدافع وأهدافه حين قال تعالى: ﴿وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا﴾ [البقرة: 217]، بما يفيد أن الصراع على العقيدة والهوية والمرجعية ليس أمرًا عارضًا، وإنّما هو سنّة ماضية تتغير أدواتها ولا تتغير غاياتها، وأن المعركة الحقيقية لا تقف عند حدود القوة المادية، بل تمتد إلى ميدان العقيدة والانتماء. غير أن القرآن الكريم، في الوقت نفسه، يرسخ اليقين بحفظ هذا الدين وصيانته من الضياع، مصداقًا لقوله سبحانه: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر: 9].
ولأن معركة المفاهيم والقيم أخطر من المواجهة المادية، فقد حذر القرآن من أساليب التضليل التي تتخفى وراء الشعارات البراقة وزخرف القول، فقال سبحانه: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾ [الأنعام: 112]. وقد مارس إبليس أول عملية تضليل للإنسان عبر تزيين الباطل وإلباسه ثوب النصح، فقال تعالى: ﴿فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ﴾ [الأعراف: 20]، وقال سبحانه: ﴿وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ﴾ [الأعراف: 21]. ومنذ ذلك الوقت ظل الصراع الفكري ملازمًا لمسيرة البشرية، تتبدل وسائله بتبدل الأحوال، بينما تبقى غايته واحدة، وهي صرف الإنسان عن الحق وتشويه وعيه وإرباك منظومته القيمية.
ومع انبثاق الحضارة الإسلامية واتساع أثرها في حياة الشعوب والأمم، لم تعد المواجهة معها مقتصرة على أدوات القوة العسكرية، بل انتقلت إلى فضاءات الفكر والثقافة والتربية والتعليم والإعلام، حيث يغدو استهداف الوعي أكثر فاعلية وأقل كلفة. وتزداد خطورة الاختراق الفكري لأنه لا يأتي غالبًا في صورة مواجهة مباشرة، فهو لا يقتحم الأبواب بالقوة، وإنما يتسلل بهدوء عبر المفاهيم، والصور، والرموز، والمنتجات الثقافية، ليعيد تشكيل الأذواق والمعايير وأنماط الحياة، ويقود تدريجيًا إلى إعادة صياغة الهوية الحضارية وفق مرجعيات مغايرة، دون أن يشعر الإنسان إلا بعد أن تصبح جزءًا من رؤيته للحياة.
وفي عصر الثورة الرقمية والانفتاح الإعلامي، أصبحت أدوات التأثير أكثر انتشارًا وقدرة على الوصول إلى الأفراد والمجتمعات. فالمحتوى الرقمي، ومنصات التواصل، والصناعات الثقافية المختلفة لم تعد مجرد وسائل ترفيه أو معرفة، بل تحولت إلى أهم أدوات تشكيل الوعي، وتوجيه الاتجاهات، وصناعة القناعات وتوجيه الرأي العام.
ولا يعني الحديث عن خطورة الاختراق الفكري الدعوة إلى الانغلاق أو رفض التفاعل مع العالم، فالإسلام قام على الانفتاح الواعي والاستفادة من منجزات الأمم المختلفة. لكن الفرق كبير بين الإفادة من الخبرات الإنسانية المشتركة، وبين الذوبان في منظومات فكرية وقيمية تفقد الأمة شخصيتها وخصوصيتها الحضارية.
إن حماية المجتمعات لا تتحقق بالقوة العسكرية وحدها، بل تحتاج أساسًا إلى بناء وعي راسخ، وتعزيز الثقة بالهوية، وتنمية القدرة على التمييز والنقد؛ لأن الأمة التي تحافظ على وعيها العاصم وقيمها الأصيلة تملك القدرة على تجاوز التحديات وحفظ كيانها مهما تنوعت صور الأخطار وأدواتها.